至於另一個類似的字︰「視」。由望文生義的直接猜測，「視」字从「示」，而「示」正是「天垂象現吉凶」的意符；因此，「視」字理該帶有著某種「神聖」的氣息，才是符合造字原則的。（當然，若說「視」是個「形聲字」、「从見示聲」也未嘗不可。確實，該字在歷史上的異體字有寫作从「氏」的……）
但我們看在《說文解字》裡的解釋︰「見，視也」以及「視，瞻也」，代表東漢時代的「見／視」，全都作為一般的感官詞「看」來用。許慎在這裡並未提及「視」的發音為「示」，因此 TG 傾向於認定「視」是個「會意字」。
雖然「見／視」兩字在東漢以後可以互相通用，但 TG 還是想吹毛求疵一番，認為這兩個字的通用是後來的結果。剛開始的造字與使用上，應該還是有所區別的。
商承祚先生發現到，關於「見」字的寫法，若上溯到甲骨文與金文時，便可以發現到將「目」這個構字元素給橫著寫的（像「皿」），到後世多被釋作「見」；而若將「目」給豎著寫的，到後來則被釋作「朢」（「臣」是「目」字的另一種寫法）。而這個「朢」字，則是用作為「面見君王」之意。
也就是說，在造字之初，對於視覺感官的描述，有一般化的「見」、以及另一個帶有嚴謹莊重的「朢」。我們今天在甲骨文和金文未找到可以直接對應「視」的古字，代表「視」字應該是東周時代才出現在簡帛上的書寫（《郭店楚簡．老子》就同時出現「見／視」二字）。但 TG 相信，人們會想早「見」再多增一個構字元素的「視」，應該正是承續甲骨金文時代的「見／朢」之別。因此，「視」即是這一種具有肅穆意味的視覺描述用字。而「視」的意義，在《說文》裡的解釋「瞻」，正代表著它確實是比「見」更「雅」的用字。
在一個持續存續的社會中，語言文字是不斷地在發生演化的。有些字詞的意思，常常會發生各種的改變︰有時是將原本較狹窄的意義給加大擴充，有時則是將原本較寬廣的意義給縮減特指。
而「視」和「聽」，TG 相信它們原本是作為封建早期統治者與「天」溝通交往的限定詞。到了後來，卻轉變成了一般泛用詞，基本上與「見」、「聞」成了可以同義互通的字詞了。
古典神話的「人文化」工程
TG 一向抱持的觀點，是人類文明的發展過程中，有許多性質是共通的。自從近代以來的中西交流、人們開始加以比較之後，大家很容易發現到︰中國經典文獻中的「神話」怎麼那麼少？埃及、西亞、希臘、印度等文明中，留下一大堆歌頌與描述諸神的口傳與文字，但傳統中國卻似乎沒有這方面的對應資料？
但 TG 相信，古中國的菁英階級中，從來就不缺神話。只不過中國的神話，老早就被「歷史化」、「理性化」、「人文化」了。世傳的黃帝、堯、舜、禹這一連串的聖王事蹟，若願意好好地爬梳一下，便能發現這是將遠古華夏諸部族的英雄神話給「整合」起來的「歷史工程」。
對於一段文獻記錄，如果我們用「同理心」回到當初的環境中，我們便能體悟到一件有趣的現象︰「當人們不斷重複糾正別人的錯誤認知時，便代表當時人們所普遍認知到的，『正是』這些菁英們所稱的錯誤。」比如說，當我們注意到馬路上處處掛著標語「請勿超速」，這代表當地人民開車總是愛超速。
在堯舜朝廷中有一位名臣名叫「夔」（即黃帝蚩尤大戰中被抓來當戰鼓槌的那隻神物……），相傳「夔」只有一條腿，見於《韓非子．外儲說左下》中的討論：
魯哀公問於孔子曰：「吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？」孔子對曰：「不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說喜也。雖然，其所以得免於人害者，以其信也，人皆曰獨此一足矣，夔非一足也，一而足也。」哀公曰：「審而是固足矣。」一曰。哀公問於孔子曰：「吾聞夔一足，信乎？」曰：「夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通於聲，堯曰：『夔一而足矣。』使為樂正。故君子曰：『夔有一足，非一足也。』」
大意是說，魯哀公聽說「夔」只有一隻腳，所以在某次閒聊時，詢問了一下當代見識廣博的孔子。孔子認為，那不過是「夔一，足也」的斷句錯誤罷了。後來，在《呂氏春秋．慎行論》中，再度收錄了這同一則故事，並將故事再進一步地詮釋，認為那是「三人成虎」的誤會，是人們在傳話當中，愈傳愈離譜所致。
但 TG 相信，這正好印證了中國先秦時代的文人們，正努力地將古神話進行了「人文化」工程。這些古中國的聖王名臣，都是華夏同盟各部族的神話英雄與崇拜的上帝，他們在時間上是平行存在的。時代愈晚，民智愈開，於是便將他們作了一番具有時間前後的垂直整合。所以像 TG 這種非本科專長的不學無術者，才能在過去的雜文中，處處找到那些神神鬼鬼的貓膩在裡頭。
「天」的概念與轉變
如果能擺脫後世所建立起的包袱，用更樸素的觀點重新檢視早期的文獻，我們很清楚地看到，上古中國對「天」的概念，應該就不會是今天所認知的「形而上」抽象概念。從商朝的「祖靈」崇拜（像周公在《尚書．金滕》裡拿著賄賂寶玉，去向死去的老爹老爺談條件……），逐步轉化到周朝昇級成了更加抽象化的「天」（如《尚書．洪範》裡發揚的「有德者得天命」，不再限於同姓苗裔才能當王……）。因此我們可以合理地推斷，在周朝興起後的「天」，一開始必須是有意識的實體。既然「天」對人類（特別是統治集團、貴族階層）有所好惡，那麼，「天」應該有祂的「感官能力」，也就像是我們閩南語俗語中的︰「人在作、天在看」。
至於「天」所說的話，人類要怎麼聽到呢？這一定是靠著「聖人」的傳達，如 TG 先前在《聖人的天聽能力》所說的。至於「天」所展現的意志，人類要怎麼見到呢？這就是靠著「卜者」的明用稽疑，因此周代才會發展出一套完整的卜卦書——《周易》。
同樣地上古中國菁英們對於「天」的概念，也同樣地在進行著「人文化」的工程；這應該發生在東周時期。於是我們可以看到古典文獻上，出現「天無言」的說法。比如︰
《詩經．大雅．文王》︰上天之載，無聲無臭，儀刑文王，萬邦作孚。
《論語．陽貨》︰天何言哉？天何言哉？四時行焉，百物生焉，萬物並育而不害。
最有代表意義的，莫過於《孟子．萬章上》裡頭所引用的︰「天視自我民視，天聽自我民聽」。
這是一句當時所統合的兩種「雙關語」。「天視」、「天聽」，原本是源自於早期那帶有喜怒好惡的「人格神」。但當「視／聽」已經可以從天神獨有的特稱，變成一般人皆可使用的泛稱時，就構成了「我(的人)民(所)視」、「我(的人)民(所)聽」的後半段。
世界上的各地文明，在信仰上總有一種共同的傾向，即該群體所崇拜的對象，將從身邊熟悉親切的實體實物，隨著時間演化，而愈來愈昇華、愈來愈抽象化。中國人不會是神仙、也不會是猴子，相信這種歷史的進程原則，在傳統中國的菁英階層依舊是可以通用的。
【後記】
「天視自我民視，天聽自我民聽」兩句，《孟子》原文提到是引自於《尚書．太誓》，但〈太誓〉篇早已佚失，現存只有後來才湊出的《偽古文尚書》。不過《尚書．皋陶謨》裡有段類似的話︰「天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。」因此孟老頭的引言應該是可以相信的。
這裡〈太誓〉的說法頗有趣味，因為這裡頭的「我民」，當然是指說話者（周武王）的部族人民，所以商紂王的人民見到什麼、聽到什麼，一點都不重要……
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