記得那位患有口吃的仁兄「韓非」，曾在他的書中寫到，殷商時期的法律規定，若有人敢在街道上丟棄灰燼的，抓到，就把他的手給剁掉！
儒家的黃埔一期學生「阿贛哥」，一向願意幫商紂王持平講話的。他聽到這件古代法律，於是便拿著這件事問老師，灑灰只不過是件芝麻綠豆般的小事，商朝人這樣子就斬斷人家的手，會不會太過份了呀。
不過呢，孔聖人此時卻很難得地站在暴君的同一陣線（和莊子、墨子不同，韓非從不直接對孔子作人身攻擊……），他認為商朝的這條法律沒錯。孔老二說，因為將灰灑到公共道路上，一定會噴到別人身上；被噴灑到的人不爽，一定會去揍那個灑灰的人。灑灰而被打的人不爽，一定會找自己的親戚朋友報仇回去揍打他的人，然後呢，冤冤相報、怨怨相對，牽扯的人愈來愈多，搞到最後這兩家的所有親戚朋友們，全都進場一陣大亂鬥，最後成了社會公共秩序的大問題。所以，只有施用重刑，在第一時間就嚇阻這種事的發生，這才是統治者的正道呀！
孔子的邏輯有些奇怪。因為人在公共場合中，會作出影響別人的事，不該只有「棄灰於道」這件。假如說，不小心在公開場合放了個響屁怎麼辦？因為被薰著的人不爽，於是他也會撂人揍放屁者，然後放屁被揍的人感到無辜（生理需求，我又不是故意的……），無辜者一定自覺「正義值」無限暴漲，找人報復回去，最後惡性循環，又再度演變成了鄉里親族大亂鬥。所以為了社會安定，敢放屁的人，執政者必須定立法令，把在公開場合放氣者的「月工門」縫起來囉？接下來還可以想到，打飽嗝的人怎麼辦？不小心撞到別人的人怎麼辦？乾脆，大家全都躲在家裡不出門，靜靜等著「芥末日」的來臨算了。
這件事，後來的太史公照抄，在《史記．李斯列傳》中也提到「故商君之法，刑棄灰於道者。夫棄者，薄罪也，而被刑，重罰也。」不過司馬遷把立此法律者，從「商朝」改寫成了「商鞅」這個人。
通常，TG 覺得最簡單的解釋法，就是給它「疑古」疑到底︰沒這回事的啦！因為記述者韓非，並不是在記他自己同時代的身邊親歷之事，再加上「先秦諸子」絕大多數都是廣義的「縱橫家」——孔丘先生周遊列國，不就是到處游說各國國君重臣，鼓動三寸不爛之舌，拜託人家給他當官施展抱負的嗎？這和後來的「狹義縱橫家」的蘇秦張儀有什麼兩樣？而「戰國縱橫家」寫的材料，都是「實用主義」的書，為了修辭可以胡亂編造和詮釋史料；按現代的史學標準，諸子之書（包括儒家重述過的某些詮釋性的經典）所談到史料價值，檔次只在第二層級。跟它認真，你就輸了。
岔個題。不清楚是哪位專治小說的傢伙講過的話，「史書，除了名字是真的，描述的事都是假的；小說，除了名字是假的，描述的事都是真的。」TG 完全否定這句話，那是無識者的狂語。官方修史的內容，問題從來就不小，但官方正史對於當代的政軍大事，只可能在詮釋方向扭曲、甚至刻意忽略，但記下來的客觀情報，還是有一定水準的。稗官小說，可以反應出執筆者自身的時代環境，但囿於他所能接觸到的層級（就像前一陣子那位「阿三吉」的爆料水準…），對大事件的描述，有時真的是「盡信書不如無書」哩。
再繼續岔題。中日黃海海戰，William Ferdinard Tyler 寫了一本回憶錄，盡是小說家情節，卻也被奉為「第一手史料」——我在國中時代的歷史老師，就是採用此洋鬼子的說法，花了不少工夫批評北洋艦隊從「平行雙排」改成「一字橫列」的作法，令我印象深刻。但若徵集其它史料後才發現，我們對此「罵錯人」、「罵錯方向」了。只讀一本書就可以創作出各式情節的小說家，從來不需要考慮內容的真實性，因為那原本就不是他們的責任。搞歷史的研究者為求名聲，死命地搜羅各方資料，對單一事件的詮釋可以翻案了好幾翻。所以說，稗官小說家們專注在娛樂圈就好了，雙方立場和標準不同，彼此井水河水不犯，可別沒事跨行跑來史學界這邊耍威風呀……
回題了。這件「刑棄灰於道」的公案，當然可以在閒暇時動腦一玩，卻不值得太過深究。這就和「百慕達三角洲之謎」、「埃及盜墓者死於法老王的詛咒」一樣，是媒體和戲劇的可利用素材，不是什麼正經的事件。我過去就曾見過，有人拿著「環保」的觀點來詮釋「刑棄灰於道」的立法精神。呵呵呵，「環境變遷史」也是一種有趣的研究，黃河不是一開始就那麼黃的，雲夢澤可以解釋楚國統治疆域為什麼在地圖上看來這麼大，荷治之前的台灣為什麼叫「伊亞．佛魔殺」。要古人施政時真有現代科技世界裡才會出現的「環保精神」，那他們就不會有什麼古文明了。
前些天看了些《睡虎地秦簡．日書》的論文，我才讀到一項有趣的事。在《日書甲本》裡有一篇定名為〈詰〉，內容是在講一大堆家居生活中會遇到的鬼，哪種鬼會造成的家人生理心理問題，以及如何化解鬼神作崇的方法。（如果覺得僵屍片早就退燒了，有人要拍攝一部《中國大法師》，建議可以把《睡虎地秦簡．日書．詰》裡所寫的幾十種鬼、和對應「破邪顯正法」拿來利用……）摘取其中一段︰
詰咎，鬼害民妄行，為民不祥，告如詰之，召導令民母罹凶殃。……
人無故鬼藉其宮，是丘鬼。取故丘之土以為偽人犬，置牆上，五步一人一犬，環其宮，鬼來揚灰擊箕以譟之，則止。……
大意是說，會無緣無故踏入家中房室騷擾的，叫作「丘鬼」。要驅丘鬼，就需從舊的土丘那邊取土過來，塑成一堆泥人、泥狗（狗屬於陽物，一般可以用來驅逐惡鬼陰物。記得民俗中的重陽節就是殺狗日……），每隔五步（約 7 公尺）擺放在牆上，環繞在房室形成「結界」。當這隻丘鬼再跑來入侵時，就把灰灑到他身上，敲打畚箕大叫，以後這隻鬼就再也不敢來了。
「揚灰」在此是驅鬼的一項動作。
所以，《韓非子》所講的「棄灰於道者斬手」，不見得能夠相信（TG 是完全不信的）。但把這件元素當成一回事來講，卻也不是完全毫無根源的隨意創作，那似乎正與秦代之前的民間驅邪術有關︰「揚灰」是為了驅鬼。所以，灑灰到「人」的身上，在秦代《日書》的人民生活背景中，代表是把別人當丘鬼，那絕對不會是什麼好事，也不會像我們教小學生講講「對不起」、「沒關係」就可以解決的事，更像是刻意觸人家霉頭的超級大事。舉個現代新聞常見的場景，要是有一個人用走的進醫院、用抬的出醫院，他的家屬，不都會在這家醫院門口抬棺、灑冥紙抗議嗎？當時的灑灰，在主觀感覺上就相當於現代的灑冥紙。
如果今天 TG 走在路上，毫無緣故就被一個瘋子狂灑冥紙砸到我身上；在具有這種特殊象徵的民俗認知背景下，我心中當然會很不高興的。以自認為「受害者」的復仇心態，我個人在情緒中（不是理智的考量下）應該會同意，「剁掉那混蛋的手！用哪隻手丟的，就給我砍掉哪隻！」
