本書應該可以歸類於「基督教內」的神學研究範疇。對我這枚教外人士而言，有興趣並有所獲的，大概只有跟考古方面有關的介紹了吧。
記得多年前自己很著迷於出土簡帛，並認為這種穿越時空出現在我們眼前的第一手文字史料，更能夠完整地還原古代歷史與文明上的某個真實片斷；相較之下，世傳的經典因為經過代代傳寫抄錄，並附上每個時代文人的「扭曲」，反倒並不那麼地忠於原味。但隨著材料的累積與研究，後來我才發現自己的概念並不正確。古人——或者說是負責傳承文化的知識份子——並沒有那麼多小心眼去扭曲或竄改其師承而來的學問。藉由出土史料，反倒更真實地驗證世傳文獻的體系。至於有所扭曲的，也毋須拿出土簡帛來加以糾正，過去的每個世代都有知識份子在缺乏考古的材料之下，早已作出各種研究了。或句話說，就像是兩漢的「古文／今文之爭」，世傳文獻與出土文物，兩者皆有其價值，也沒有任何一方可以壓倒貶低另一方。
話題轉回。本書的作者，他所要進行的工作，就是過度地誇大了出土材料（死海古卷）的作用了。死海古卷，自然可以用來反應出當時（公元前後）當地（猶太地區）的一種思潮。但也正如我們由世傳記錄所知，寫下這堆古文卷的愛色尼派猶太人（昆蘭社群，是屬於那些離群索居的宗教社群。而我們也都知道，原始基督教團的建立，是屬於當時「都市文明」之下的產物。因此居住在曠野的這群獨身修士團體，他們的某些思想或許可以反映當時猶太人那百花爭鳴思潮中的「一支」，但它對於後來興起的基督教會的影響，則不應該太過強調，甚至貶低了《基督教聖經．新約》自己為自己的描述。
用個比較粗魯的比擬。本書作者拿了《死海古卷》的某一段記述，然後便衍伸說，「你看看，原來基督教教會的某個觀念和理論，並不是來自我們認為的耶路撒冷或羅馬基督教社群中的猶太人，而是源自於這些離群索居的人。施洗約翰和耶穌，要不是愛色尼派中的一人，否則便是由他們所接濟而來的。」——這種腦洞太過跳 Tone 了。
關於早期基督教會的各種制度和儀禮，我相信歷來的宗教學者已經作出很好的研究。我們必須還原時空，當時正是羅馬共和轉向帝國的時期，是地中海文化區內各種文明習俗互相流通交盪的情況。比如像是「洗禮」，在《舊約》當中並沒有強調，因此宗教文化學界歷來都認為，公元紀元前後猶太人出現的這項儀式，與埃及的宗教傳統有關——向人「借來」的儀禮，並沒有什麼不好。然而本書作者卻搜索枯腸，硬是從《死海古卷》中摘出要潔淨身體的條文，並認定施洗約翰從這個社團而來，從而帶給了後來耶穌與其弟子所創立的基督教會。至於「領聖餐」啟發自波斯的彌勒（Mithras）信仰、為宗教而「淨身/ 閹割」則是敘利亞一帶的習俗；這些，都不需要再往那封閉偏遠的社群去尋找。
思想來自於真實的人，而真實的人會因生活環境而不斷適應。本書除了一開始引述了約瑟夫的《猶太戰史》與一兩則普林尼的《博物誌》之外，再也不作任何「外求」，完全醬在特定的故紙堆（《基督教聖經新舊約》和《死海手卷》）當中。這種作學問方法，有點像是循環論證，自然萬事萬物都必定縮限在當中，也沒有不能自圓其說的了。我個人並不喜歡。
沒有留言:
張貼留言